千佛曼陀羅系列·43

 

 

 

隨喜讚嘆的含義

讚嘆他人善行的善心也是一種佈施

 

 

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

 

 

 

 

慳者不生天上，愚者不讚佈施。智者隨喜佈施，後世必得安樂。

——《法句經》

 

 

親身實踐一切善行，但對自己所做的一切卻完全不求回報，這種人在大乘佛教裏稱爲“菩薩”（Boddhi-sattva）。菩薩實踐六波羅蜜，而其中的第一項便是將一切施與他人的行爲。這是在佛陀教法中深受重視的“佈施”。

 

按一般世人的想法，首先得自己擁有，其次才輪到施與他人。但在菩薩的生活裏，施與別人的事情永遠排在第一位。菩薩道所教導的是：當自己一無所有、拿不出像樣的東西贈予他人時，須改變想法，不去尋找外在的物質，而是找出自己已經擁有的、内在的寶物來行佈施。何謂“自己已經擁有的、内在的寶物”？

 

我們應深刻地觀照一下自我。在我們找出的品目當中，最上勝的當屬我自己的心。那是我自己的主人，是異常珍貴的寶物。讓我們來看看自己所擁有的這顆心是如何扮演主人的角色的。我那仁慈的容貌和充滿慈愛的一句話——即“和顔愛語”，往往能給許多人帶來安寧和喜悅。我們能用眼睛來對人微笑，用耳朵誠摯地傾聽別人的話語，用鼻子來聞一聞人們的“德香”，並將這種德行散發出的香氣轉移到自己身上。我們還可以用手來撫平別人的創傷，並向跌倒的人們伸出援手。

 

 

和顔愛語：珍貴内心的佈施

 

就算僅以自己所擁有的，我們也足以為別人帶來喜悅。因此，在生活中佈施，其實就是互相將對方的快樂延續下去的方法。以佈施來創造喜悅，這也是《華嚴經·十地品》“初歡喜地”中所教導的。當菩薩可以爲了別人而將自己的身軀乃至手足欣然相授時，佈施的行爲便能達到最高的境界。

 

最近，毫不猶豫地將自己的器官捐贈出來的行爲正屬於這種情況。此外，菩薩對於一切佈施皆不求回報，這更突顯出其神聖之處。菩薩不僅對自己的神聖舉止不望回報，而且還不存貪著之心。這便是《金剛經》第二十八〈不受不貪分〉中所說的内容。菩薩們就是如此地將施與他人之事視爲修行的，而他們以内心來佈施的最終階段，應該就是“隨喜讚嘆”了。所謂“隨喜讚嘆”，是指在看見別人做好事或積功德時，自己也由衷為別人高興並讚嘆的心態。愚昧的人們不僅自己不做好事，就算看見他人行善，也無法以寬大的心胸來共襄盛舉。因此世間總是貧瘠不堪，行善之擧總是隱蔽不顯。龍樹菩薩的《大智度論》曾將隨喜讚嘆之擧比喻為買香、賣香之事。

 

從前，有一個商人將滿滿的香背在背上，準備拿去賣。商人來到人流熙攘的大街上，並在那裏擺下了一個賣香的攤子。香氣一傳開來，路過的人們都不禁駐足觀看。在那些人當中，既有下定決心要購買好香的人，也有純粹湊熱鬧、想看別人做買賣的人。商人自己則爲了把香賣掉而站在一旁看守攤位。就這樣，在街上陳列的香成了人們圍觀的中心。這裡頭有想買香的人、想賣香的人、看熱鬧的人等等，他們望著香的目的雖然不盡相同，但香所散發出來的、最重要的香味卻不屬於任何一人，而為衆人所共享。

 

佛陀在提及隨喜讚嘆的功德時說：見人行善而生隨喜讚嘆之心，一如共同聞香，既非我之所有，亦非汝之所屬，乃見人行善而心生歡喜、讚嘆善行之人所有。

 

 

世態炎涼之下最容易實踐的善行

 

我們觀察一下自己：跟別人在同一個時代、同一個世界中生活，到底累積了多少隨喜讚嘆的功德呢？別説是隨喜讚嘆了，説不定還像韓國俗諺所說的“見不得堂兄弟買地”，總是在嫉妒之中過活呢。如今流行說甚麽“讓我們一起來讚美吧！”，但其實佛陀早就為我們留下“隨喜讚嘆”的教誨了。

 

在這年頭，我們實在活得太吝嗇、太刻薄了。心有餘而力不足時，即使只為別人所做的功德感到高興，這本身也是一樁功德，已經足以為我們帶來美好的人生了。就連這麽簡單明瞭的善行，我們也無法在生活中實踐。如果把佛教的佈施局限在物質上的施捨，那在行佈施時就會感受到各種局限。然而，就像佛陀所教導的，人們若能做好準備用心來佈施，那些局限就會消失得無影無蹤。經典裏已經為我們整理出各種各樣的佈施方法，包括物質上的“財施”、

眞理上的“法施”以及去除恐懼的“無畏施”等。

 

無論是貧是富，任何人都能以自己領悟的真理，或用自己的某種心態來參與佈施，這便是“法施”與“無畏施”。不僅如此，我們還可遵照佛陀的教誨，為別人的行善感到高興、隨喜讚嘆，並相信僅以這種佈施，也能讓自己在今生與來世獲得眞正的幸福與安樂。（蕭悅寧譯/20091108）

 

 

出處：2008年12月1日·韓國《法寳新聞》976號